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　　“禮儀”一詞早在先秦典籍中就在使用，如“禮儀三百，威儀三千。”在《禮記•中庸》等典籍中，禮儀一般指禮節、禮貌或禮儀活動、禮儀形式。此後歷代典籍中廣泛使用這個詞，其含義無大的變化。我國是文明古國、禮義之邦，歷來重視禮儀對言行舉止的導向和規範作用。我國傳統禮儀對維繫中華民族的和諧延續具有重要作用，對於我們培育和弘揚社會主義核心價值觀有著借鑒意義。
　　禮儀在我國傳統社會中的地位和作用
　　
　　我國自古就是“禮治”社會。前賢先哲們將“知禮”作為人身修養的重大命題，要求人們按禮儀規範的要求成為君子，甚至“優入聖域”。孔子提出和倡導“道之以德，齊之以禮”，希望統治階級用道德引導民眾向上、用禮儀規範大眾的行為方式。道德屬於抽象範疇，觸之無形，視之無色，嗅之無味，弄不好就講空了，落不到實處。要讓道德具有可操作性，就需實現有效轉換，使之外化於行、內化於心。這就需要禮儀規範。《禮記》有言：“禮者，理也。”也就是說，禮是按照道德理性的要求制定的規範，大至國家典制，小到個人行為準則，都可稱之為禮。我國傳統文化中的禮，相當於西方人所說的“文化”，無處不在，是社會的經緯。在我國傳統文化中，禮治與德治互為表裡、不可偏廢。可以說，儒家理念都是通過禮來展現、踐行、推進，從而逐步實現的。
　　 我國傳統禮儀貫穿的核心價值理念
　　
　　我國傳統禮儀雖稱謂各異、形式多樣，但其核心價值理念可歸為孝、敬、雅三字。儒家將孝作為“至德要道”加以倡導，要求民眾從孝敬父母開始培養孝心，然後“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，將孝心和愛心推廣到天下人的父母與兒女身上，如此通過一代又一代人的努力，逐步逼近終極的大同社會。在此過程中，各種孝親尊老的禮儀規範便是不可或缺的橋梁。儒家從天體盈縮現象中悟出“滿招損，謙受益”的道理，故以謙敬為美德。在《易經》中，“謙卦”六爻皆吉，為六十四卦所僅見。《禮記》開篇第一句話就是“毋不敬”，希望民眾都有恭敬心。此外，儒家還綜合兩者，將“自謙而敬人”作為人際交往原則。中華傳統禮儀中有大量的敬語與謙語及相應的行為動作，讓人們在踐行中體驗謙敬的人生哲理，使之內化為自身的德性，並實現人際和諧。儒家將雅作為待人接物的儀節加以倡導。禮儀是文明民族的標誌：無論哪個民族，但凡文明發展到一定程度，就會形成屬於本民族的禮儀。我國作為具有5000多年文明史的大國，禮儀的人文內涵十分豐富。言談舉止文雅，就是一個基本價值取向。即使鄉村郊野目不識丁的農民，都懂得待人接物的儀節，也會說幾句文雅客氣話。這種景象，曾令最早來華的西方傳教士非常驚訝。
　　 吸收借鑒我國傳統禮儀合理內涵
　　
　　黨的十八大報告強調：倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。用我國傳統文化的術語，這可以理解為“道之以德”。繼之而來就有一個“齊之以禮”的問題，即如何吸收借鑒我國傳統禮儀的合理內涵，將社會主義核心價值觀的12條“德目”落到實處。我國傳統禮儀中貫穿的孝、敬、雅等核心價值理念，經過創造性轉化和創新性發展，都可以成為社會主義核心價值觀的重要內涵。此外，我國傳統禮儀規範化、制度化的做法，也可以結合今天的實際予以批判繼承。我國幅員遼闊，各地風俗歧異。如何實現“道一風同”，關係社會長治久安。儒家將社會生活中的禮儀如冠禮、婚禮、喪禮、祭禮等加以提煉，賦予其新的人文內涵，使之規範化、制度化；這些禮儀又通過家禮、家訓等途徑，代代相傳，綿延不絕。這種做法，對我國今天建立和完善禮儀制度、培育和弘揚社會主義核心價值觀仍然具有啟示意義。
　　文/彭林
　　（《新湘評論》2014年第20期）
　　
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　　（原標題：道之以德 齊之以禮）